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X44n0744_p0686b15║   
X44n0744_p0686b16║   四分律名義標釋卷第三十八
X44n0744_p0686b17║   　　　　明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯
X44n0744_p0686b18║   　　　　　　新安沙門釋　弘麗羅峰　校
X44n0744_p0686b19║   　　●律藏卷第五 十五
X44n0744_p0686b20║   　　○調部毗尼法
X44n0744_p0686b21║   　調部毗尼者。蓋是調伏三毒七支也。所以 五 篇七
X44n0744_p0686b22║   　聚。能制 六 情。禁止十惡。若不以 此而為調伏。則 諸
X44n0744_p0686b23║   　破戒結賊。何 由得息。無量善品。奚以 克 登。其有欲
X44n0744_p0686b24║   　入 無畏城者。當持禁戒鈎。裂煩惱網。却魔怨敵。然
X44n0744_p0686c01║   　後昇禪定之 階梯。趣常樂之 彼岸。得無快乎。
X44n0744_p0686c02║   難提比丘
X44n0744_p0686c03║   　是比丘坐禪。如受戒犍度中釋。禪祕要經云 。佛告
X44n0744_p0686c04║   　舍利 弗。若行者入 禪定時。欲覺起。貪婬風動 。四百
X44n0744_p0686c05║   　四脈。從眼至身根。一 時動 搖。諸情閉塞。動 於心風。
X44n0744_p0686c06║   　使心顛狂。因是發狂。鬼魅所著。晝夜思欲。如救頭
X44n0744_p0686c07║   　然。當疾治之 。治之 法者。教此行者。觀子藏。子藏者。
X44n0744_p0686c08║   　在生藏之 下。熱藏之 上。九十九重膜。如死猪胞。四
X44n0744_p0686c09║   　百四脈。從於子藏。猶如樹脂。布散諸根。如盛屎囊。
X44n0744_p0686c10║   　一 千九百節。似 芭蕉葉。八 萬戶蟲。圍遶周帀。四百
X44n0744_p0686c11║   　四脈。及以 子藏。猶如馬腸。直至產門。如臂釧形。團
X44n0744_p0686c12║   　圓大小。上圓下尖。狀如貝齒。九十九重。一 一 重間。
X44n0744_p0686c13║   　有四百四蟲。一 一 蟲。有十二 頭。十二 口。人飲水時。
X44n0744_p0686c14║   　水清入 脈。布散諸蟲。入 毗羅蟲頂。直至產門。半月
X44n0744_p0686c15║   　半月。出不淨水。諸蟲各吐。猶如敗膿。入 九十蟲口
X44n0744_p0686c16║   　中。從十二 蟲六 竅中出。如敗絳汁。復有諸蟲。細於
X44n0744_p0686c17║   　秋毫。遊戲其中。諸男子等。宿惡罪故。四百四脈。從
X44n0744_p0686c18║   　眼根布散四支。流注諸腸。至生藏下。熟藏之 上。肺
X44n0744_p0686c19║   　脾腎脈。於其兩邊。各有六 十四蟲。各十二 頭。亦十
X44n0744_p0686c20║   　二 口。婉綣相著。狀如指環。盛青色膿。如野猪精。臭
X44n0744_p0686c21║   　惡頗甚。至藏陰處。分為三支。二 九在上。如芭蕉葉。
X44n0744_p0686c22║   　有一 千二 百脈。一 一 脈中。生於風蟲。細若秋毫。似
X44n0744_p0686c23║   　毗蘭多鳥[口*雋]。諸蟲中。生筋色蟲(此蟲形體似 筋。連持子藏。能動 諸脈
X44n0744_p0686c24║   　吸精出入 。男蟲青白。女蟲紅赤)。七萬八 千。共相纏裹。狀如累環。似
X44n0744_p0687a01║   　瞿師羅馬眼。九十八 脈。上衝於心。乃至頂髻。諸男
X44n0744_p0687a02║   　子等。眼觸於色。風動 心根。四百四脈。為風所使。動
X44n0744_p0687a03║   　轉不停 。八 萬戶蟲。一 時張口。眼出諸膿。流注諸脈。
X44n0744_p0687a04║   　乃至蟲頂。諸蟲崩動 。狂無所知。觸前 女根。男精青
X44n0744_p0687a05║   　白。是諸蟲淚。女精黃赤。是諸蟲膿。九十八 使。所熏
X44n0744_p0687a06║   　修 法。八 萬戶蟲。地水火風動 作。作此。佛告舍利 弗。
X44n0744_p0687a07║   　若有四眾。著慚愧衣。服慚愧藥。欲求解脫。度世 苦
X44n0744_p0687a08║   　者。當學此法。如飲甘露。學此法者。想前 子藏。乃至
X44n0744_p0687a09║   　女根。男子身分。大小諸蟲。張口豎耳。瞋目吐膿。以
X44n0744_p0687a10║   　手反之 。置左膝端。數息令定。一 千九百九十九過。
X44n0744_p0687a11║   　觀此想成已。置右膝端。如前 觀之 。復以 手反之 。用
X44n0744_p0687a12║   　覆頭上。令此諸蟲。眾不淨物。先適兩眼。耳鼻及口。
X44n0744_p0687a13║   　無處不至。見此事 已。於好女色。及好男色。乃至天
X44n0744_p0687a14║   　子天女。若眼視之 。如見癩人。那利 瘡蟲。如地獄箭。
X44n0744_p0687a15║   　半多羅鬼神狀。如阿鼻地獄。猛火熱焰。應當諦觀。
X44n0744_p0687a16║   　自身他身。是欲界。一 切眾生。身分不淨。皆悉如是。
X44n0744_p0687a17║   　舍利 弗。汝今知不。眾生身根。根本種子。悉不清淨。
X44n0744_p0687a18║   　不可具 說。但 當數息。一 心觀之 。若服此藥。是大丈
X44n0744_p0687a19║   　夫。天人之 師。調御人主 。免欲淤泥。不為使水恩愛
X44n0744_p0687a20║   　大河之 所漂沒。婬泆不祥幻色妖鬼之 所嬈害。當
X44n0744_p0687a21║   　知是人。未出生死。其身香潔。如優 波羅。人中香象。
X44n0744_p0687a22║   　龍王力 士。摩醯首羅。所不能及。大力 丈 夫。天人所
X44n0744_p0687a23║   　敬。佛告舍利 弗。汝好受持。為四眾說。慎勿 忘失。時
X44n0744_p0687a24║   　舍利 弗。及阿難等。聞佛所說。歡喜奉行。
X44n0744_p0687b01║   藍婆那
X44n0744_p0687b02║   　根本律云 。時室羅伐 城。有長者子。其根極長。時人
X44n0744_p0687b03║   　因此。名曰長根。
X44n0744_p0687b04║   豚子
X44n0744_p0687b05║   　豚。徒孫切。音屯。小豕也。
X44n0744_p0687b06║   伊 羅婆提河
X44n0744_p0687b07║   　此云 勝河。亦云 阿夷羅跋提河。又云 阿恃多伐 底。
X44n0744_p0687b08║   　此言無勝。餘如五 百結集法。拘尸城句中明。
X44n0744_p0687b09║   蘇卑
X44n0744_p0687b10║   　此蘇卑優 婆夷。非藥犍度中。蘇卑優 婆夷也。此或
X44n0744_p0687b11║   　譌略之 言。母經云 。蘇毗耶優 婆夷。應是也。
X44n0744_p0687b12║   決潦
X44n0744_p0687b13║   　決者。斷也。絕也。通也。亦行流也。潦者。行潦路上流水
X44n0744_p0687b14║   　也。爾雅釋詁云 。潦者。雨水也。雨水流聚。故云 行潦也。
X44n0744_p0687b15║   慰周陵伽
X44n0744_p0687b16║   　亦作鬱周隆伽 。是蟲名。如初 篇中釋。
X44n0744_p0687b17║   婆樓越奢城
X44n0744_p0687b18║   　未詳。
X44n0744_p0687b19║   旃陀羅
X44n0744_p0687b20║   　此翻可畏。亦翻嚴熾。是比丘字也。
X44n0744_p0687b21║   耶輸伽
X44n0744_p0687b22║   　此云 名稱。是比丘字也。
X44n0744_p0687b23║   婆修 達多
X44n0744_p0687b24║   　此云 世 授。然婆修 。亦是天名。或其父母祀此天。而
X44n0744_p0687c01║   　得子也。或云 婆蘇達多。
X44n0744_p0687c02║   須陀夷
X44n0744_p0687c03║   　或云 須陀耶。又云 蘇陀夷。此言共起。此比丘身形
X44n0744_p0687c04║   　長大。少有知識。三衣故弊。形體露現。以 親厚意。不
X44n0744_p0687c05║   　問主 。取他衣而著入 聚落。根本律云 。佛言。然諸苾
X44n0744_p0687c06║   　芻。不應非親友處。為親友想。有三種親友。謂下中
X44n0744_p0687c07║   　上。於下親友。作下心委寄。若中親友。作中下心委
X44n0744_p0687c08║   　寄。若上親友。作上中下心委寄。若苾芻。於非親友。
X44n0744_p0687c09║   　作親友心。相委寄者。得越法罪。福田經云 。須陀耶。
X44n0744_p0687c10║   　白世 尊曰。我念宿命。生為耶離國。為小民家子。時
X44n0744_p0687c11║   　世 無佛。眾僧 教化。我時持酪。入 市欲賣。值眾僧 大
X44n0744_p0687c12║   　會講法。過而立聽。聞法歡喜。即持瓶酪。布施眾僧 。
X44n0744_p0687c13║   　得呪願福。益懷欣躍。緣此福德。命終生天上。下生
X44n0744_p0687c14║   　人間。恒處尊貴。九十一 劫 。末後餘愆。下生人間。母
X44n0744_p0687c15║   　妊數月。得病命終。埋母塚中。月滿乃生。塚中七年。
X44n0744_p0687c16║   　飲死母乳 。用自濟活。微福值佛。逮得真諦。
X44n0744_p0687c17║   閻婆果
X44n0744_p0687c18║   　亦作閻蔔。或作閻逼。如上釋。
X44n0744_p0687c19║   波梨婆果
X44n0744_p0687c20║   　即是菴婆羅果之 屬。此方無。故不翻。
X44n0744_p0687c21║   胡苽
X44n0744_p0687c22║   　即黃瓜。如上釋。瓜字元 無艸頭。俗 加 艸。非也。
X44n0744_p0687c23║   　　●律藏卷第五 十六
X44n0744_p0687c24║   三種藥粥
X44n0744_p0688a01║   　如藥犍度中釋。
X44n0744_p0688a02║   須甑
X44n0744_p0688a03║   　甑。子孕切。增去聲。炊飯器也。
X44n0744_p0688a04║   黠了
X44n0744_p0688a05║   　黠。胡八 切。音轄。慧也。黠慧。由堅慧也。
X44n0744_p0688a06║   高勝
X44n0744_p0688a07║   　或名直信 。是尊者阿難。共行弟子。釋迦之 種族。為
X44n0744_p0688a08║   　人輭善和好。因受居士遺囑。將財物付與一 兒。第
X44n0744_p0688a09║   　二 兒不得財物。故語阿難令知。阿難便 責擯之 。經
X44n0744_p0688a10║   　六 布薩。不與共同。然高勝。與尊者羅云 親厚。羅云
X44n0744_p0688a11║   　往語諸釋女。求請阿難。聽高勝比丘懺悔。乃教諸
X44n0744_p0688a12║   　釋女言。汝等將諸小兒。諸阿難所。頭面禮足在前
X44n0744_p0688a13║   　而坐。阿難必為汝等說法。說法已。默然。汝等盡留
X44n0744_p0688a14║   　諸小兒捨去。彼必當言。將小兒去。汝等當言。若聽
X44n0744_p0688a15║   　高勝比丘懺悔者。我等將去。時諸釋女。受此教已。
X44n0744_p0688a16║   　如所教作。諸兒啼哭。阿難慈心故。即聽高勝懺悔。
X44n0744_p0688a17║   轉[石*甲]
X44n0744_p0688a18║   　[石*甲]。古洽切。音甲。山側 也。今此借用。
X44n0744_p0688a19║   剸栱
X44n0744_p0688a20║   　剸。徒官切。音團。截斷曰剸。廣韻云 。截木也。栱。居竦
X44n0744_p0688a21║   　切。弓上聲。大杙也。又栱枓也。
X44n0744_p0688a22║   摩頭波羅呵那
X44n0744_p0688a23║   　摩頭山。波羅呵那山。此二 山。是耆闍崛山之 別 峰
X44n0744_p0688a24║   　也。善見律云 。有比丘日夜思欲。自制 其心。而不能
X44n0744_p0688b01║   　制 。欲還俗 。復自念言。我持戒具 足。何 以 捨戒還俗 。
X44n0744_p0688b02║   　我寧取死。是故上耆闍崛山頂。投巖取死。而巖下
X44n0744_p0688b03║   　有斫伐 人。比丘墮時。磓殺伐 人。無殺心。無罪。佛告
X44n0744_p0688b04║   　諸比丘。莫自殺身。殺身者。乃至不食。亦得突吉羅
X44n0744_p0688b05║   　罪。
X44n0744_p0688b06║   滿槽
X44n0744_p0688b07║   　財勞 切。音曹。所謂馬槽。酒槽之 屬也。
X44n0744_p0688b08║   加 陵伽 王
X44n0744_p0688b09║   　加 陵伽 。是國名。如四十卷中釋。雜阿含經云 。自在
X44n0744_p0688b10║   　王。是王有二 夫人。第一 夫人。以 嫉妒故。以 熱油灌
X44n0744_p0688b11║   　第二 夫人。因此業墮地獄中。百千萬歲。受諸苦痛。
X44n0744_p0688b12║   　餘業因緣。受熟爛身。眾蠅封著。苦痛大喚。雜寶藏
X44n0744_p0688b13║   　經云 。目連至恒河邊。見五 百餓鬼。羣來趣水。有守
X44n0744_p0688b14║   　水鬼。以 鐵杖驅逐。不得近。於是諸鬼。逕詣禮目連
X44n0744_p0688b15║   　足。各問其罪。有一 鬼言。我身常有火出自然。懊惱。
X44n0744_p0688b16║   　何 因故爾。目連答言。汝前 世 時。作國王夫人。更一
X44n0744_p0688b17║   　夫人。王甚幸愛。常生妒心。伺次危害。值王臥起去。
X44n0744_p0688b18║   　時所愛夫人。臥猶未起著衣。即生惡心。正值作餅。
X44n0744_p0688b19║   　有熱麻油。即以 灌其腹上。腹爛即死。故受此苦。
X44n0744_p0688b20║   四種風
X44n0744_p0688b21║   　一 住 風。二 持風。三不滅風。四牢繫風。阿修 羅宮。在
X44n0744_p0688b22║   　大海底。宮域四面及上。有此四種風。持水懸上。不
X44n0744_p0688b23║   　令入 其宮殿城郭也。
X44n0744_p0688b24║   伊 羅婆尼
X44n0744_p0688c01║   　義如藥犍度中釋。
X44n0744_p0688c02║   難陀池
X44n0744_p0688c03║   　此云 歡喜池。此池去阿耨達池不遠也。
X44n0744_p0688c04║   蔓陀延池
X44n0744_p0688c05║   　或云 曼陀枳尼池。如藥犍度。阿耨大池句釋。
X44n0744_p0688c06║   空慧定
X44n0744_p0688c07║   　空慧處定。識慧處定。無所有慧處定。此皆無色定
X44n0744_p0688c08║   　也。如受戒犍度中釋。爾時尊者目連。入 此定。善取
X44n0744_p0688c09║   　入 定相不善取出定相從三昧起聞大象聲。聞已。
X44n0744_p0688c10║   　還疾入 三昧。作是念。我入 三昧中。聞是象聲。從三
X44n0744_p0688c11║   　昧起。語諸比丘。諸比丘不信 。何 以 故。若人入 此定。
X44n0744_p0688c12║   　破壞色相。捨離聲相故。若見。若聞。無有是事 。此是
X44n0744_p0688c13║   　目連不知。隨心想說。大婆沙論云 。彼尊者於定自
X44n0744_p0688c14║   　在。入 出迅疾。雖起定聞。作住 定想。謂彼先從欲界
X44n0744_p0688c15║   　善心。入 初 靜慮。從初 靜慮。入 第二 靜慮。如是乃至
X44n0744_p0688c16║   　入 無所有處。從無所有處起。還入 識處。如是乃至
X44n0744_p0688c17║   　入 初 靜慮。從此欲界善心現前 。聞龍象等聲。不起
X44n0744_p0688c18║   　分別 。復還從欲界善心。入 初 靜慮。從初 靜慮。入 第
X44n0744_p0688c19║   　二 靜慮。如是乃至入 無所有處。從無所有處起。還
X44n0744_p0688c20║   　入 識處。如是乃至入 初 靜慮。從此欲界善心現前 。
X44n0744_p0688c21║   　不審分別 。便 作是語。我自憶住 無所有處定。聞曼
X44n0744_p0688c22║   　陀枳尼池邊。龍象等聲。彼但 於二 心。起分別 知。謂
X44n0744_p0688c23║   　初 入 定心。及後出定心。於其中間。諸心相讀。不審
X44n0744_p0688c24║   　分別 。故作是說(凡入 定者。乃至住 於初 禪。尚不聞聲。何 況住 於虗空無色定。而有聞
X44n0744_p0689a01║   　聲是以 諸比丘不信 是事 。故共結之 耳)。
X44n0744_p0689a02║   水熱沸
X44n0744_p0689a03║   　即溫泉。如說戒犍度中釋。
X44n0744_p0689a04║   嚴好比丘
X44n0744_p0689a05║   　梵云 輸毗多。或云 輸毗陀。此譯為淨妙。嚴好淨妙。
X44n0744_p0689a06║   　二 義皆一 也。是比丘。一 念能識知五 百劫 事 。以 彼
X44n0744_p0689a07║   　前 身。從無想天命終。來生此間。無想天上。壽五 百
X44n0744_p0689a08║   　劫 。今憶彼事 。故自說我一 念中。能知五 百劫 事 。
X44n0744_p0689a09║   遮身衣
X44n0744_p0689a10║   　鼻柰耶云 。諸比丘。從今已去。當著舍勒 。此是半泥
X44n0744_p0689a11║   　洹僧 也。應法師譯云 。內衣也。半者。言舍勒 相短。似
X44n0744_p0689a12║   　今短裙也。如雜事 中。比丘尼月期下。亦聽著內衣。
X44n0744_p0689a13║   　著時。須安帶繫腰。
X44n0744_p0689a14║   口噓
X44n0744_p0689a15║   　休居切。音虗。吹也。又急出聲曰吹。緩作氣曰噓。
X44n0744_p0689a16║   　　●律藏卷第五 十七
X44n0744_p0689a17║   人尻
X44n0744_p0689a18║   　脊梁盡處是也。如眾學法中釋。字從尸。從九。與尻
X44n0744_p0689a19║   　字不同。尻即居字。從尸。得几而止。故是居也。
X44n0744_p0689a20║   企 牀
X44n0744_p0689a21║   　去冀 切。音器。舉踵而望也(此字從止。與仚字不同。仚字。從山。火延切。音軒。
X44n0744_p0689a22║   　輕舉貌。又人在山上也)。
X44n0744_p0689a23║   多作
X44n0744_p0689a24║   　有外道女。形貌端正。比丘繫意。後時此女。去祗洹
X44n0744_p0689b01║   　不遠行。比丘言。汝多作。彼答言。實爾多作。比丘疑
X44n0744_p0689b02║   　不知是犯。非犯。佛言。僧 伽 婆尸沙。按根本律。說鄙
X44n0744_p0689b03║   　惡語。犯相有其九事 。若與葉婆合說之 時。得僧 伽
X44n0744_p0689b04║   　伐 尸沙。若不與葉婆合說者。得窣吐羅底也。注曰。
X44n0744_p0689b05║   　葉婆者。正目西方。說男女交合。不軌之 言。若準此
X44n0744_p0689b06║   　方音者。言多鄙媟。又復方音。隨處不定。故存本字。
X44n0744_p0689b07║   　然西方教授。說此言時。亦不全 道。以 鄙惡故。但 云
X44n0744_p0689b08║   　葉字。婆字耳。無犯者。若說葉縛言(大麥也)。或說葉摩
X44n0744_p0689b09║   　尼言(帷幔也)。若於方國。雖說鄙惡言。然非所諱者。皆
X44n0744_p0689b10║   　非是犯。
X44n0744_p0689b11║   　　○毗尼增一 法
X44n0744_p0689b12║   　毗尼增一 者。蓋法條貫。句數相次也。以 數至十。復
X44n0744_p0689b13║   　加 其一 。且數數皆增。故曰增一 也。其所敘法。皆前
X44n0744_p0689b14║   　篇聚。及契經處。所有文句相應者。總收此中。如華
X44n0744_p0689b15║   　得鬘。有聯絡莊嚴之 相。便 讀誦者。而受持之 。諸部
X44n0744_p0689b16║   　律文。並 散布於篇聚間。故闕斯之 一 法。惟本律。與
X44n0744_p0689b17║   　十誦備 之 。文雖簡略。誠可記持。不復令人忘念也。
X44n0744_p0689b18║   梵罰
X44n0744_p0689b19║   　梵。此云 淨。或言梵壇法。梵壇。義云 默擯。有云 。彼梵
X44n0744_p0689b20║   　天治罪法。別 立一 壇。其犯法者。令入 此壇。諸梵不
X44n0744_p0689b21║   　得共語。始因闡陀比丘。惡性犯戒。不受諫語。觸惱
X44n0744_p0689b22║   　眾僧 。佛令作梵壇法。罰治之 。一 切比丘默擯。不與
X44n0744_p0689b23║   　語。是梵罰治。五 分律云 。梵壇法者。一 切比丘。比丘
X44n0744_p0689b24║   　尼。優 婆塞。優 婆夷。不得共相往來交言。增一 阿含
X44n0744_p0689c01║   　經云 。當云 何 與車匿比丘從事 。世 尊告曰。當以 梵
X44n0744_p0689c02║   　法罰之 。阿難白佛言。云 何 梵法罰之 。世 尊告曰。不
X44n0744_p0689c03║   　應與車匿比丘。有所說。亦莫言善。亦莫言惡。然此
X44n0744_p0689c04║   　比丘。亦復不向汝。有所說。阿難白佛言。設不究事
X44n0744_p0689c05║   　者。此則 犯罪不重乎。世 尊告曰。但 不與語。即是梵
X44n0744_p0689c06║   　法之 罰。然由不改者。當將詣眾中。諸人共彈使出。
X44n0744_p0689c07║   　莫與說戒。亦莫與法會從事 。
X44n0744_p0689c08║   逃竄
X44n0744_p0689c09║   　竄取亂 切。音爨。逃也。又驅逐也。又藏匿也。故字從
X44n0744_p0689c10║   　穴。從鼠。如鼠在穴中。
X44n0744_p0689c11║   　　●律藏卷第五 十八
X44n0744_p0689c12║   三種覆
X44n0744_p0689c13║   　一 覆破戒。二 覆破見。三覆破威儀 。戒見威儀 如上。
X44n0744_p0689c14║   　釋。摩訶般若經云 。當來世 諸比丘。求聲聞。辟支佛
X44n0744_p0689c15║   　道菩薩道者。是人當作如是言。若一 切法。無所有
X44n0744_p0689c16║   　性。誰垢誰淨。誰縛誰解。是不知不解故。而破於戒。
X44n0744_p0689c17║   　破正見。破威儀 。破淨命。是人破此。是故當墮三惡
X44n0744_p0689c18║   　道。釋論云 。當來世 。求三乘人。聞佛說空。無所有性。
X44n0744_p0689c19║   　以 罪重智鈍。故取空相。便 言誰垢。誰淨。凡夫惡人。
X44n0744_p0689c20║   　何 以 名垢。出家得道人。何 以 名淨。是人不解佛語
X44n0744_p0689c21║   　深義。以 何 事 而說。著是空故。言何 用持戒等為。以
X44n0744_p0689c22║   　是因緣。即生邪見。破正見。破正見故。以 少因緣。而
X44n0744_p0689c23║   　破戒。及威儀 。無所畏忌。出家人。資仰白衣。便 妄語。
X44n0744_p0689c24║   　求利 衣食等。破於正命等。種此罪故。墮三惡道(噫今
X44n0744_p0690a01║   　時已多此矣。修 行者。宜速具 一 隻眼)。
X44n0744_p0690a02║   波羅梨子城
X44n0744_p0690a03║   　或云 波吒釐子城。四域記云 。摩揭陀國。兢 伽 河南。
X44n0744_p0690a04║   　有故城。周七十餘里。荒蕪雖久 。基址尚在。昔者人
X44n0744_p0690a05║   　壽無量歲時號拘蘇摩補羅城(唐言香華宮城)。王宮多華。
X44n0744_p0690a06║   　故以 名焉。逮乎人壽數千歲。更名波吒釐子城(舊曰
X44n0744_p0690a07║   　巴連弗邑。譌也)。初 有婆羅門。高才博學。門人數千。傳以 授
X44n0744_p0690a08║   　業。諸學徒。相從游觀。有一 書生。徘徊悵望。同儔 謂
X44n0744_p0690a09║   　曰。夫何 憂乎。盛色方剛 。羇遊履影。歲月已積。藝業
X44n0744_p0690a10║   　無成。顧此為言。憂心彌劇 。於是學徒戲言之 曰。今
X44n0744_p0690a11║   　將為子。求聘婚親。乃假立二 人。為男父母。二 人為
X44n0744_p0690a12║   　女父母。遂坐波吒釐樹。謂女壻樹也。采時果。酌清
X44n0744_p0690a13║   　流。陳婚姻之 緒。請好合之 期。時假女父。攀華枝以
X44n0744_p0690a14║   　授書生曰。斯嘉偶 也。幸無辭焉。書生之 心。欣然自
X44n0744_p0690a15║   　得。日暮言歸。懷戀而止。學徒曰。前 言戲耳。幸可同
X44n0744_p0690a16║   　歸。林中猛獸。恐相殘害。書生遂留。往來樹側 。景夕
X44n0744_p0690a17║   　之 後。異光 燭野。管絃清雅。帷帳陳列 。俄 見老翁。策
X44n0744_p0690a18║   　杖來慰。復有一 嫗。擕引少女。並 嬪從盈路。袨服奏
X44n0744_p0690a19║   　樂。翁乃指少女曰。此君之 弱室也。酣歌樂讌。經七
X44n0744_p0690a20║   　日焉。學徒疑為獸害。往而求之 。乃見獨坐樹陰。若
X44n0744_p0690a21║   　對上客。告與同歸。辭不從命。後自入 城。拜謁親故。
X44n0744_p0690a22║   　說其始末。聞者驚駭。與諸友人。同往林中。咸見華
X44n0744_p0690a23║   　樹。是一 大第。僮 僕 役使。驅馳往來。而彼老翁。從容
X44n0744_p0690a24║   　接對。陳饌奏樂。賓主 禮備 。諸友還城。具 告遠近。暮
X44n0744_p0690b01║   　歲之 後。生一 子男。謂其妻曰。吾今欲歸。未忍離阻。
X44n0744_p0690b02║   　適復留止。棲寄飄露。其妻既聞。具 以 白父。翁謂書
X44n0744_p0690b03║   　生曰。人生行樂詎必故鄉。今將築室。宜無異志。於
X44n0744_p0690b04║   　是役使之 徒。功 成不日。香華舊城。遷都此邑。由彼
X44n0744_p0690b05║   　子故。神為築城。自爾之 後。國名波吒釐子城焉。故
X44n0744_p0690b06║   　城東南。有僧 伽 藍。名屈吒阿濫摩。唐言雞園(或云 波羅
X44n0744_p0690b07║   　梨弗都盧城。弗者。子也)。
X44n0744_p0690b08║   孔雀冠
X44n0744_p0690b09║   　彼以 孔雀尾為冠。因而名之 孔雀冠婆羅門。西域
X44n0744_p0690b10║   　記云 。外道服飾。紛雜異製。或衣孔雀羽尾。或髑髏
X44n0744_p0690b11║   　瓔珞。或無服露形。或艸板掩體。或拔髮斷髭。或蓬
X44n0744_p0690b12║   　鬢堆髻。裳服無定。赤白不恒。
X44n0744_p0690b13║   崩伽 彌村
X44n0744_p0690b14║   　或作崩伽 闍。此村在摩竭國。去村不遠。有林名崩
X44n0744_p0690b15║   　伽 耆林。佛於中止。
X44n0744_p0690b16║   下五 使
X44n0744_p0690b17║   　使。即驅役之 義。如世 公 使。驅逐罪人。謂此惑。能驅
X44n0744_p0690b18║   　役一 切眾生。流轉三界生死故也。上五 使者。謂色
X44n0744_p0690b19║   　界。無色界。之 惑也。一 色愛使。二 無色愛使。三掉使。
X44n0744_p0690b20║   　四慢使。五 無明使。下五 使者。謂欲界之 惑也。一 貪
X44n0744_p0690b21║   　使。貪者。貪著無厭也。謂欲界眾生。於順情境上。起
X44n0744_p0690b22║   　於貪心。無有厭足。由此貪惑。繫縛驅使。流轉三界。
X44n0744_p0690b23║   　無有出期。故也。二 瞋使。瞋者。忿怒之 心也。謂欲界
X44n0744_p0690b24║   　眾生。於違情境上。起於瞋心。而不自已。由此瞋惑。
X44n0744_p0690c01║   　繫縛驅使。流轉三界。無有出期。故也。三身見使。身
X44n0744_p0690c02║   　見者。謂欲界眾生。於名色五 陰。十二 入 。十八 界。妄
X44n0744_p0690c03║   　計為身。由此見惑。繫縛驅使。流轉三界。無有出期。
X44n0744_p0690c04║   　故也(名。即心。色。即身)。四戒取使。戒取者。謂諸外道。於非戒
X44n0744_p0690c05║   　中。取以 為戒。即邪戒也。由此邪執。繫縛驅使。流轉
X44n0744_p0690c06║   　三界。無有出期。故也。五 疑使。疑者。迷心乖 理。狐疑
X44n0744_p0690c07║   　不決也。謂欲界眾生。由此疑惑。迷真逐妄。背覺合
X44n0744_p0690c08║   　塵。由此疑惑。繫縛驅使。流轉三界。無有出期。故也
X44n0744_p0690c09║   　(廣如論釋)。
X44n0744_p0690c10║   唐捐
X44n0744_p0690c11║   　唐。虗也。捐。棄也。
X44n0744_p0690c12║   三結
X44n0744_p0690c13║   　結。即見惑。眾生由此見惑結縛。不能出離生死。若
X44n0744_p0690c14║   　斷盡此惑。即證須陀洹果。一 身見結。二 戒取結。三
X44n0744_p0690c15║   　疑結。如前 廣釋。
X44n0744_p0690c16║   金剛
X44n0744_p0690c17║   　梵云 伐 羅闍。此言金剛 。起居注云 。晉武帝十三年。
X44n0744_p0690c18║   　燉煌有人。獻金剛 寶。生於金中。色如紫石英。狀如
X44n0744_p0690c19║   　蕎麥。百鍊不銷。可以 切玉如泥。什師曰。如有方寸
X44n0744_p0690c20║   　金剛 。數十里內。石壁之 表。所有形色。悉於是現。世
X44n0744_p0690c21║   　間所有堅重之 物。無能過此。故佛恒以 為譬也。
X44n0744_p0690c22║   三種淨肉
X44n0744_p0690c23║   　律言。有三種不淨肉。不應食。若見。聞。疑。為己作。有
X44n0744_p0690c24║   　三種淨肉應食。不見聞疑。不為己作。詳如藥犍度。
X44n0744_p0691a01║   　私呵因緣中說(或加 鳥殘。自死為五 淨也)。按此三種淨肉。乃是
X44n0744_p0691a02║   　如來初 制 漸教。以 善權方便 。而攝化羣生也。佛未
X44n0744_p0691a03║   　出世 。天竺之 地。無斷肉法。若佛頓制 。則 無緣引導。
X44n0744_p0691a04║   　是故世 尊以 妙神力 。化為肉食。無有命根。離害命
X44n0744_p0691a05║   　業。以 三淨肉。而漸令捨離殺因。然後制 斷噉食之
X44n0744_p0691a06║   　緣。如楞嚴經云 。佛告阿難。我令比丘。食五 淨肉。此
X44n0744_p0691a07║   　肉皆我神力 化生。本無命根。此婆羅門。地多蒸溼。
X44n0744_p0691a08║   　加 以 砂石。草菜不生。我以 大悲神力 所加 。因大慈
X44n0744_p0691a09║   　悲。假名為肉。汝得其味。奈何 如來。滅度之 後。食眾
X44n0744_p0691a10║   　生肉。名為釋子。汝等當知。是食肉人。縱得心開。似
X44n0744_p0691a11║   　三摩地。皆大羅剎。報終必沉生死苦海。非佛弟子。
X44n0744_p0691a12║   　如是之 人。相殺相吞。相食未已。云 何 是人。得出三
X44n0744_p0691a13║   　界。汝教世 人。修 三摩地。次斷殺生。是名如來先佛
X44n0744_p0691a14║   　世 尊。第二 決定清淨明誨。是故阿難。若不斷殺。修
X44n0744_p0691a15║   　禪定者。譬如有人。自塞其耳。高聲大叫。求人不聞。
X44n0744_p0691a16║   　此等名為欲隱彌露。清淨比丘及諸菩薩。於岐路
X44n0744_p0691a17║   　行。不蹋生草。況以 手拔。云 何 大悲。取諸眾生血肉
X44n0744_p0691a18║   　充 食。又大乘入 楞伽 經云 。爾時佛告大慧菩薩摩
X44n0744_p0691a19║   　訶薩言。大慧。一 切諸肉。有無量緣。菩薩於中。當生
X44n0744_p0691a20║   　悲愍。不應噉食。我今為汝說其少分。大慧。一 切眾
X44n0744_p0691a21║   　生。從無始來。在生死中。輪迴不息。靡不曾作。父母
X44n0744_p0691a22║   　兄 弟。男女眷屬。乃至朋友親愛侍 使。易生而受鳥
X44n0744_p0691a23║   　獸等身。云 何 於中。取之 而食。大慧。菩薩摩訶薩。觀
X44n0744_p0691a24║   　諸眾生。同於己身。念肉皆從有命中來。云 何 而食。
X44n0744_p0691b01║   　大慧。諸羅剎等。聞我此說。尚應斷肉。況樂法人。大
X44n0744_p0691b02║   　慧。菩薩摩訶薩。在在生處。觀諸眾生。皆是親屬。乃
X44n0744_p0691b03║   　至慈念。如一 子想。是故不應食一 切肉。大慧。衢路
X44n0744_p0691b04║   　市肆。諸賣肉人。或將犬馬人牛等肉。為求利 故。而
X44n0744_p0691b05║   　販鬻之 。如是雜穢。云 何 可食。大慧。一 切諸肉。皆是
X44n0744_p0691b06║   　精血汙穢所成。求清淨人。云 何 取食。大慧。食肉之
X44n0744_p0691b07║   　人。眾生見之 。悉皆驚怖。修 慈心者。云 何 食肉。大慧。
X44n0744_p0691b08║   　譬如獵師。及旃陀羅。捕魚網鳥。諸惡人等。狗見驚
X44n0744_p0691b09║   　吠。獸見奔走。空飛水陸。一 切眾生。若有見之 。咸作
X44n0744_p0691b10║   　是念。此人氣息。猶如羅剎。今來至此。必當殺我。為
X44n0744_p0691b11║   　護命故。悉皆走避。食肉之 人。亦復如是。是故菩薩。
X44n0744_p0691b12║   　為修 慈行。不應食肉。大慧。夫食肉者。身體臭穢。惡
X44n0744_p0691b13║   　名流布。賢聖善人。不用親狎。是故菩薩。不應食肉。
X44n0744_p0691b14║   　大慧。夫血肉者。眾仙 所棄。羣聖不食。是故菩薩。不
X44n0744_p0691b15║   　應食肉。大慧。菩薩為護眾生信 心。令於佛法。不生
X44n0744_p0691b16║   　譏謗。以 慈愍故。不應食肉。大慧。若我弟子。食噉於
X44n0744_p0691b17║   　肉。令諸世 人。悉懷譏謗。而作是言。云 何 沙門。修 淨
X44n0744_p0691b18║   　行人。棄捨天仙 所食之 味。猶如惡獸。食肉滿腹。遊
X44n0744_p0691b19║   　行世 間。令諸眾生。悉懷驚怖。壞清淨行。失沙門道。
X44n0744_p0691b20║   　是故當知。佛法之 中。無調伏行。菩薩慈愍。為護眾
X44n0744_p0691b21║   　生。不令生於如是之 心。不應食肉。大慧。如燒人肉。
X44n0744_p0691b22║   　其氣臭穢。與燒餘肉。等無差別 。云 何 於中。有食不
X44n0744_p0691b23║   　食。是故一 切。樂清淨者。不應食肉。大慧。諸善男子。
X44n0744_p0691b24║   　塚間樹下。阿蘭若處。寂靜修 行。或住 慈心。或持呪
X44n0744_p0691c01║   　術。或求解脫。或趣大乘。以 食肉故。一 切障礙。不得
X44n0744_p0691c02║   　成就。是故菩薩。欲利 自他。不應食肉。大慧。夫食肉
X44n0744_p0691c03║   　者。見其形色。則 已生於貪滋味心。菩薩慈念一 切
X44n0744_p0691c04║   　眾生。猶如己身。云 何 見之 而作是想。是故菩薩。不
X44n0744_p0691c05║   　應食肉。大慧。夫食肉者。諸天遠離。口氣常臭。睡夢
X44n0744_p0691c06║   　不安。覺已憂悚。夜叉惡鬼。奪其精氣。心多驚怖。食
X44n0744_p0691c07║   　不知足。增長疾病。易生瘡癬。恒被諸蟲之 所唼食。
X44n0744_p0691c08║   　不能於食。深生厭離。大慧。我常說言。凡所食噉。作
X44n0744_p0691c09║   　子肉想。餘食尚然。云 何 而聽弟子食肉。大慧。肉非
X44n0744_p0691c10║   　美好。肉不清淨。生諸罪惡。敗諸功 德。諸仙 聖人。之
X44n0744_p0691c11║   　所棄捨。云 何 而許弟子食耶。若言許食。此人謗我。
X44n0744_p0691c12║   　大慧。淨美食者。應知則 是秔米。粟米。大小麥豆。酥
X44n0744_p0691c13║   　油石蜜。如是等類。此是過去諸佛所說。我所稱說。
X44n0744_p0691c14║   　我種姓中。諸善男子。心懷淨信 。久 植善根。於身命
X44n0744_p0691c15║   　財不生貪著。慈愍一 切。猶如己身。如是之 人。之 所
X44n0744_p0691c16║   　應食非諸惡習。虎狼性者。心所愛重。大慧。過去有
X44n0744_p0691c17║   　王名師子。生耽著肉味。食種種肉。如是不已。遂至
X44n0744_p0691c18║   　食人。臣民不堪。悉皆離叛。亡失國佐 。受大苦惱。大
X44n0744_p0691c19║   　慧。釋提桓因。處天王位 。以 於過去食肉餘習。變身
X44n0744_p0691c20║   　為鷹。而逐於鴿。我時作王。名曰尸毗。愍念其鴿。自
X44n0744_p0691c21║   　割 身肉。以 代 其命。大慧。帝釋餘習。尚惱眾生。況餘
X44n0744_p0691c22║   　無慚。常食肉者。當知食肉。自惱惱他。是故菩薩。不
X44n0744_p0691c23║   　應食肉。大慧。昔有一 王。乘馬遊獵。馬驚奔逸。入 於
X44n0744_p0691c24║   　山險。既無歸路。又絕人居。有牝師子。與同遊處。遂
X44n0744_p0692a01║   　行醜行。生諸子息。其最長者。名曰班足。後得作王。
X44n0744_p0692a02║   　領七億 家。食肉餘習。非肉不食。初 食禽獸。後乃至
X44n0744_p0692a03║   　人。所生男女。悉是羅剎。轉此身已。復生師子。豺狼
X44n0744_p0692a04║   　虎豹。鵰鷲等中。欲求人身。終不可得。況出生死。涅
X44n0744_p0692a05║   　槃之 道。大慧。夫食肉者。有如是等。無量過失。斷而
X44n0744_p0692a06║   　不食。獲大功 德。凡愚不知。如是損益。是故我今。為
X44n0744_p0692a07║   　汝開演。凡是肉者。悉不應食。大慧。凡殺生者。多為
X44n0744_p0692a08║   　人食。若人不食。亦無殺事 。是故食肉。與殺同罪。奇
X44n0744_p0692a09║   　哉世 間。貪著肉味。人身有肉。尚取食之 。況於鳥獸。
X44n0744_p0692a10║   　有不食者。以 貪味故。廣設方便 。罝羅網罟。處處安
X44n0744_p0692a11║   　施。水陸飛行。皆被殺害。設自不食。為貪價 直。而作
X44n0744_p0692a12║   　是事 。大慧。世 復有人。心無慈愍。專行慘暴。猶如羅
X44n0744_p0692a13║   　剎。若見眾生。其身充 盛。便 生肉想。言此可食。大慧。
X44n0744_p0692a14║   　世 無有肉。非是自殺。亦非他殺。心不疑殺。而可食
X44n0744_p0692a15║   　者。以 其義故。我許聲聞。食如是肉。大慧。未來之 世 。
X44n0744_p0692a16║   　有愚癡人。於我法中。而為出家。妄說毗尼。壞亂 正
X44n0744_p0692a17║   　法。誹謗於我。言聽食肉。亦自曾食。大慧。我若聽許。
X44n0744_p0692a18║   　聲聞食肉。我則 非是住 慈心者。修 觀行者。行頭陀
X44n0744_p0692a19║   　者。趣大乘者。云 何 而勸 諸善男子。及善女人。於諸
X44n0744_p0692a20║   　眾生。生一 子想。斷一 切肉。大慧。我於諸處。說遮十
X44n0744_p0692a21║   　種。許三種者。是漸禁斷。令其修 學。今此經中。自死。
X44n0744_p0692a22║   　他殺。凡是肉者。一 切悉斷。大慧。我不曾許弟子食
X44n0744_p0692a23║   　肉。亦不現許。亦不當許。大慧。凡是肉食。於出家人。
X44n0744_p0692a24║   　悉是不淨。大慧。若有癡人。謗言。如來聽許食肉。亦
X44n0744_p0692b01║   　自食者。當知是人。惡業所纏。必當永墮不饒益處。
X44n0744_p0692b02║   　大慧。我之 所有諸聖弟子。尚不食於凡夫段食。況
X44n0744_p0692b03║   　食血肉。不淨之 食。大慧。聲聞緣覺。及諸菩薩。尚唯
X44n0744_p0692b04║   　法食。豈況如來。大慧。如來法身。非雜食身。大慧。我
X44n0744_p0692b05║   　已斷除一 切煩惱。我已浣滌一 切習氣。我已善擇
X44n0744_p0692b06║   　諸心智慧。大悲平等。普觀眾生。猶如一 子。云 何 而
X44n0744_p0692b07║   　許聲聞弟子。食於子肉。何 況自食。作是說者。無有
X44n0744_p0692b08║   　是處。爾時世 尊。重說頌言。
X44n0744_p0692b09║   　悉曾為親屬　　眾穢所成長　　恐怖諸含生
X44n0744_p0692b10║   　是故不應食　　一 切肉與葱　　韭蒜及諸酒
X44n0744_p0692b11║   　如是不淨物　　修 行者遠離　　亦常離麻油
X44n0744_p0692b12║   　及諸穿孔牀　　以 彼諸細蟲　　於中大驚怖
X44n0744_p0692b13║   　飲食生放逸　　放逸生邪覺　　從覺生於貪
X44n0744_p0692b14║   　是故不應食　　邪覺生貪故　　心為貪所醉
X44n0744_p0692b15║   　心醉長愛欲　　生死不解脫　　為利 殺眾生
X44n0744_p0692b16║   　以 財取諸肉　　二 俱 是惡業　　死墮叫喚獄
X44n0744_p0692b17║   　不想不教求　　此三種名淨　　世 無如是肉
X44n0744_p0692b18║   　食者我訶責　　更互 相食噉　　死墮惡獸中
X44n0744_p0692b19║   　臭穢而顛狂　　是故不應食　　獵師旃荼羅
X44n0744_p0692b20║   　屠兒羅剎娑　　此等種中生　　斯皆食肉報
X44n0744_p0692b21║   　食已無慚愧　　生生常顛狂　　諸佛及菩薩
X44n0744_p0692b22║   　聲聞所嫌惡　　象脇與大雲　　涅槃央掘摩
X44n0744_p0692b23║   　及此楞伽 經　　我皆制 斷肉　　先說見聞疑
X44n0744_p0692b24║   　已斷一 切肉　　以 其惡習故　　愚者妄分別
X44n0744_p0692c01║   　如貪障解脫　　肉等亦復然　　若有食之 者
X44n0744_p0692c02║   　不能入 聖道　　未來世 眾生　　於肉愚癡說
X44n0744_p0692c03║   　然此淨無罪　　佛聽我等食　　淨食尚如藥
X44n0744_p0692c04║   　猶如子肉想　　是故修 行者　　知量而行乞
X44n0744_p0692c05║   　食肉背解脫　　及違聖表相　　令眾生生怖
X44n0744_p0692c06║   　是故不應食　　安住 慈心者　　我說常厭離
X44n0744_p0692c07║   　師子及虎狼　　應共同遊止　　若於酒肉等
X44n0744_p0692c08║   　一 切皆不食　　必生賢聖中　　豐財具 智慧
X44n0744_p0692c09║   　宣律師感通記云 。四天王告宣師曰。佛在世 時。放
X44n0744_p0692c10║   　大光 明。佛告天人。龍鬼神等。我之 正法滅後。多有
X44n0744_p0692c11║   　諸比丘。執我小乘教迹。不解毗尼意。導我聽諸比
X44n0744_p0692c12║   　丘食肉。於是諸比丘等。在寺內殺害眾生。猶如獵
X44n0744_p0692c13║   　師。屠肆之 處。復有比丘純著繒帛。遊行婬女酒肆
X44n0744_p0692c14║   　之 舍。不習三藏。不持禁戒。痛哉。苦哉。諸惡比丘謗
X44n0744_p0692c15║   　讟我教。舌何 不落。告諸比丘。我於無量劫 來。捨頭
X44n0744_p0692c16║   　目髓腦。或於饑饉世 。作大肉身。施彼餓者。或內外
X44n0744_p0692c17║   　財施。未曾恡惜。從初 發心。乃至成佛。豈教弟子噉
X44n0744_p0692c18║   　眾生肉耶。我既涅槃。諸惡比丘。次補我處。為天人
X44n0744_p0692c19║   　師。開導眾生。令得道果。豈有天人之 師。口噉眾生
X44n0744_p0692c20║   　肉耶。我初 成道時。雖開毗尼中。聽食三種肉。然非
X44n0744_p0692c21║   　四生之 類。是諸禪定之 肉。是不思議肉。非汝所知。
X44n0744_p0692c22║   　何 故謗讟我教。我於涅槃。楞伽 經中。一 切生命雜
X44n0744_p0692c23║   　肉。皆已斷訖。不聽持戒之 人。食諸眾生身肉。若有
X44n0744_p0692c24║   　惡比丘導毗尼教中。聽食魚肉。聽著蠶衣者。此是
X44n0744_p0693a01║   　魔說。我成道已來。至於涅槃。唯服麤布白[疊*毛]三衣。
X44n0744_p0693a02║   　未著繒帛。何 為謗我耶。大涅槃經云 。爾時迦葉菩
X44n0744_p0693a03║   　薩。復白佛言。世 尊。諸比丘。比丘尼等。因他而活。若
X44n0744_p0693a04║   　乞食時。得雜肉食。云 何 得食。應清淨法。佛言。當以
X44n0744_p0693a05║   　水洗。令與肉別 。然後乃食。若其肉器。為肉所污。但
X44n0744_p0693a06║   　使無昧。聽用無罪。若見食中多有肉者。則 不應受。
X44n0744_p0693a07║   　一 切現肉。悉不應食。食者得罪。
X44n0744_p0693a08║   重制
X44n0744_p0693a09║   　母經云 。犯罪凡有三種。一 者初 犯罪緣。二 者因犯
X44n0744_p0693a10║   　故制 。三者重制 。云 何 名緣。爾時世 尊。在修 賴吒國
X44n0744_p0693a11║   　遊行。迦蘭陀子修 提那。為續種後繼故。作欲心。與
X44n0744_p0693a12║   　其本二 行欲。因此初 犯。佛集諸比丘。是名為緣云 。
X44n0744_p0693a13║   　何 名為制 。若比丘行非梵行。乃至畜生。犯波羅夷。
X44n0744_p0693a14║   　不共住 。是名為制 。云 何 名為重制 。爾時佛在毗梨
X44n0744_p0693a15║   　祇國。有一 毗梨祇子出家。後不樂道。常思念欲事 。
X44n0744_p0693a16║   　歸家。即共本二 行欲。行欲已訖。即生悔心。向諸比
X44n0744_p0693a17║   　丘。說所犯事 。諸比丘白佛。佛言。初 入 犯波羅夷。如
X44n0744_p0693a18║   　毗舍離林中。乞食比丘。此是重制 。又重制 有二 種
X44n0744_p0693a19║   　因緣。一 者急。二 者緩。急者。乃至畜生。與人同犯。云
X44n0744_p0693a20║   　何 名緩。若有比丘。欲捨道還家行婬者。聽捨戒還
X44n0744_p0693a21║   　家。若後時還樂道者。聽出家與受具 足。是名為緩。
X44n0744_p0693a22║   　如難提比丘犯重。聽懺悔。在大僧 下。沙彌上。此亦
X44n0744_p0693a23║   　是緩。譬如國王。有犯罪者。一 者急。二 者緩。重制 中。
X44n0744_p0693a24║   　亦如是。一 緩一 急。是故三處。得決所犯事 (餘如母經第七
X44n0744_p0693b01║   　卷中說。如是一 一 戒。乃至眾學法。皆以 此三法。推之 可知)。
X44n0744_p0693b02║   諳經
X44n0744_p0693b03║   　諳。烏含切。音庵。記也。憶也。曉也。悉也。練歷也。
X44n0744_p0693b04║   阿尼樓陀
X44n0744_p0693b05║   　或作阿尼盧陀。或作阿[少/兔 ]樓馱。又作阿尼樓豆。如
X44n0744_p0693b06║   　是種種字別 。然梵音是一 。即阿那律陀是也。
X44n0744_p0693b07║   婆夷
X44n0744_p0693b08║   　是阿尼樓陀。弟子字也。
X44n0744_p0693b09║   四妄語
X44n0744_p0693b10║   　一 波羅夷妄語(如初 篇中說)。二 僧 殘妄語(以 無根波羅夷謗他。是也)。
X44n0744_p0693b11║   　三波逸提妄語(如九十事 初 。及以 無根僧 殘法謗他。是也)。四毗尼阿毗
X44n0744_p0693b12║   　婆羅妄語(如九十事 初 妄語。說而不了 了 者。突吉羅。說戒時。乃至三問。憶念罪。而不說者。
X44n0744_p0693b13║   　突吉羅薩婆多云 。或有妄語。入 偷 蘭遮。如說過人法不滿。以 無根法謗他不滿。或有妄語入 突吉羅。如三
X44n0744_p0693b14║   　眾妄語。或有妄語無罪。如先作。如有在家無師僧 。本破戒還作比丘)。
X44n0744_p0693b15║   
X44n0744_p0693b16║   四分律名義標釋卷第三十八
X44n0744_p0693b17║   
X44n0744_p0693b18║   　　　音釋
X44n0744_p0693b19║   　婉綣　上於遠切。淵上聲。宜作繾字。下音犬。綣繾
X44n0744_p0693b20║   　　不相離也。
X44n0744_p0693b21║   　[口*雋]　音嘴。鳥喙也。
X44n0744_p0693b22║   　淤　音迂。泥澱也。
X44n0744_p0693b23║   　泆　音逸。婬放也。
X44n0744_p0693b24║   　優 波羅　此云 青蓮華。
X44n0744_p0693c01║   　摩醯首羅　此云 大自在天。
X44n0744_p0693c02║   　磓　與硾同。音墜。鎮也。
X44n0744_p0693c03║   　嫗　音於去聲。老婦之 稱也。
X44n0744_p0693c04║   　袨　音眩。好衣。盛服。
X44n0744_p0693c05║   　讌　音燕。謂合飲同宴也。
X44n0744_p0693c06║   　蕎　音喬。
X44n0744_p0693c07║   　蹋　同踏。踐蹋也。
X44n0744_p0693c08║   　鬻　音欲。賣也。
X44n0744_p0693c09║   　牝　音頻上聲。母畜也。
X44n0744_p0693c10║   　豺豹　上音柴。即狼屬。下音報。似 虎。而斑文圓。
X44n0744_p0693c11║   　鵰　音貂。鷙鳥。
X44n0744_p0693c12║   　罝罟　上音嗟。兔 網也。下音古。網之 總名也。
X44n0744_p0693c13║   　讟　音讀。怨謗也。
X44n0744_p0693c14║   　恡　音吝。慳也。
X44n0744_p0693c15║   
X44n0744_p0693c16║   
X44n0744_p0693c17║   
X44n0744_p0693c18║   　　四分律名義標釋卷第三十九目錄
X44n0744_p0693c19║   　五 非法　五 種犯　破戒五 過
X44n0744_p0693c20║   　五 種鹽　猫皮　伊 師皮
X44n0744_p0693c21║   　懺有五 法　罪名種性　客比丘
X44n0744_p0693c22║   　和南